楞严经讲座002布达雅禅堂
漳州布达雅“楞严讲座2”-01-08
各位居士，各位朋友，各位菩萨。大家好：
阿弥陀佛！（众答）
今天是第二次讲这个《楞严经》，现在《楞严经》你们那的这个本子，是《楞严经》的正本，我讲《楞严经》，是依旨着梦参老和尚的老师——倓虚老和尚的本子给大家讲。我接受大家的提议，我们在这个道场，只是讲经。原来想，贪嘛，人都要贪嘛，原来想先拜忏，拜完忏再讲经。所以啊！就是承蒙我们这个道场的主持人，说师父你这样太累了。拜忏我们另找时间，您就光讲经。我就听取了这个建议，我觉得非常好，所以我们就是光讲经。这个“大佛顶首楞严”我们没讲正文呢。我们现在讲的是什么呢？我们现在讲的叫——五重玄义。五重玄义是法华的修行方法。华严修的方法叫十门分别。所以我们这个方法，按五重玄义来修行。这地儿跟大家接触，我不仅高兴，而且还很兴奋。昨天在厦门，我给这些朋友讲经。我说我们厦门啊，太现代化了。所以我说我在厦门没有看到漳州的这种气氛。我觉得挺遗憾的，我们漳州的70后80后90后，还有这帮老居士，这种对佛法的一种执着追求感动了我。有时候，我在讲经。我就说一句话吧，讲经——你得让自己讲的经感动了，你才能讲的好。假如你对自己讲的经你都不感动，你还能感动别人吗？我来漳州啊，不是一天啦。所以我还想说两句话。在这我是给你们点赞。但是漳州也没离开了中国的大环境。你比如我们现在说信佛。大家都说了，信佛是觉悟。我了解自己，自觉觉他。但是漳州也存在一些我们佛教界的一些弊端啊。什么弊端？比如说吧，我最开始讲经呢，一些很熟悉的居士。不来。那我挺伤心的，为什么？有句话，我就愿意在这说，不愿意当他的面说。因为他也在这个群里头，让他听。我说修行，什么叫修行。修行就是真的能修行、我过年给他们问好。我过年给他们发短信。我们交往到这个程度，你起码哼一声吧，师父给你问好，没等你问我好。对吧，不理我。为什么？因为，嫌我到这个道场来了。我就觉得很奇怪。我说，一说你修行十多年，怎么一遇见事儿，你就怎么执着。说我是谁谁谁给我受的三皈。我就说，我们给大家受三皈。不是说你皈依我，错了，我没有皈依证。我用的所有的皈依证都是梦参老和尚的皈依证。皈依完了，我就给你填一个梦参老和尚的这个法名——梦参的归依证。而且也给你起一个法号。我们是代表释迦牟尼佛行法的人。我给你受完三皈，你不是我的私有财产。但是他想啊，说我在漳州，我皈依的不是这个师父啊。他好像跟那个师父还有点间隙。就是有点，就是不服气。是不是？我说你老说戒，老说守戒。我就说一条，你真守戒吗？戒条里头有一条，方圆十公里有讲经的，你必须得去。你不去就是犯戒。我劝他们来共修，等于是三顾茅庐。一而再再而三的，我说让你放下。请你来听经，你都这么大架子。我这是跟大家说。你要是看到我们这个讲堂上我说的话，希望你有所感触。但你没所感触怎么办？随你的缘。愿意走哪条路，你就走哪条路。他们听楞严的缘起是什么呢？因为最开始来的时候。史先生啊。他呢就是在很多年前，跟我有过接触，后来就失联了。失联了以后呢，他后来在网上——很爱学习这个人——在网上就看，说厦门有拜占察忏的，说讲占察忏的老师是了也法师。他就给我打电话。这时候经过数年以后，又接上火了。所以我来漳州，我得感谢他，他是引路人。刚才说的这几位跟他很好。为什么掰了？我是不愿意讲，但我心里跟明镜似得。到底老啦，老而不死视为贼。贼股溜滑的，看得清楚极了。为什么呢？他（史先生）开了个店。叫关公猪蹄店，烤猪蹄。他们就说他不应该。他犯戒。人家很为难啊。是不是啊。这个事。是他的生计。他没犯戒，他犯什么戒了？那你要说犯戒，那我们街上卖的猪鸭牛羊鱼肉，还有经营这些的朋友，难道他们都不是人吗？所以吃什么，是你自己的事。不要把它弄得这么高。现在我们就一点过啊。拿着所谓的戒做当统治别人的，排斥别人的，一种洗脑的工具。修行只是个假面具。
我们上堂讲的什么？我们上一堂讲的五重玄义的头一个，解题。其中，接触到了吃，接触到了杀。我等于扔了一颗深水炸弹，使大家能直接契入佛法的心地法门。因为吃和杀，在我们佛教徒中间，因为曲解佛的敎义，已经成了一个天大的问题，障碍看我们,像是一捆绳索。把我们绑的紧紧地。所以，我讲完了，绝大多数朋友感到震惊。说还没有法师这么讲过。另一些朋友呢，不服气。“你这不对啊。”就引了好多经文。有一个朋友挺不错的，说明他引这个经文，虽然是断章取义，但他是入心了。我们讲经。我告诉你应该这样，你不听，你非得那样，那我们就和着佛教一句话，这句话叫什么——“佛渡一切众生，而无一众生可渡。”你要非坚持说我要怎么做，师父不说你不对，也不想改变你，自己在生活中，自己去悟吧。我们就说吃什么。不是佛法的分水岭。而是你自己的事情。
刚才说到我们这些年轻人了。我们也要回顾一下历史。这历史是什么？梁启超先生，在《少年中国》中，有一段话，他是这么说的，“今日之责任，不在他人，而全在我少年。少年智，则国智；少年富，则国富；少年强，则国强；少年独立，则国独立；少年自由，则国自由；少年进步，则国进步；少年胜于欧洲，则国胜于欧洲；少年雄于地球，则国雄于地球；”这次我到漳州来，看到怎么多年轻人这样的追求佛法，我很感动。所以我说，我们这个经，这个讲堂，是能够踏踏实实进行下去的。所以我说呢，我们要修行，要怎么样，一定要真正的深入实际地修行。
今天再废两句话。我们有一个大师，大师名字叫什么——六祖慧能。六祖慧能讲了一句话：心平何劳持戒？什么意思？说我们在上一次也讲了。说持戒持的是什么？持的是心。为什么我们上来就说这个？要弘一根本的法，叫做一切唯心造。就关于吃。和这个杀生这个问题。也要遵循这个法，叫一切唯心造。所以我们说，六祖慧能讲了。讲什么呢？心平何劳持戒？什么叫心平啊。心平就是你的心已经完完全全明白了。实相无相，不是执着在事相上。要执着在事相上的话，这戒没法守啊。我们说杀，上次跟大家说。说我们佛经里，就写了一种的有关杀的戒。世间有种种的杀。杀苍蝇，杀蚊子，杀老鼠，等等这些，杀蟑螂，可是佛经里讲到杀戒的时候只讲的一种——杀人。所以佛经制戒的对象，是杀人。我们再说得直白一点。说我这杀人，我这一刀下去这人没杀死，不叫犯戒。要说这个戒的本意，是心。杀是事，事相。若离心言事，以事论事。讲不明白。比如说，我们说生命。什么叫生命啊，能活的，能吃饭，能睡觉。能有后代。这叫生命。我们想一想。动物叫生命，难道植物不是吗？植物也是能生育，能活着。下了种子还能生长。那植物也是生命，你吃他算不算杀生啊。生命的定义在生理学上是这么规定的。另外，我们自身是一个联合国，我们身体上有好多细菌，微生物。是不是，他们拿我们的身体当大本营，当世界啊。靠着我们的身体活着。当你一走了，请问，他（指身体里的细菌，微生物）还活吗？他就跟着这个身体的走而死，是不是杀生？所以佛制戒的时候，佛是个有智慧的大德。所以他不可能制定一个绑得你寸步难行的戒。所以我们说，这个戒是事相，不是心法。我们守戒守的是心，而不是守的相。所以讲了，说我们公安干警，他执行任务。执行枪毙那个死刑犯的任务。那我就问问大家，假如你有亲戚，有兄弟，在公安队伍里头，他干这个事，你作何感想。你能指责他说你要下地狱吗？他这个杀，是渡人。还有一个，你像我们，我们是佛教徒。佛教真说起来，他不是宗教，往下我们就会深刻地说这件事。
我还带了一本书，这本书叫《唯识方便谈》。别听这个名词啊，听这个名词大家会晕。《唯识方便谈》讲的什么呀？讲的大家的眼耳鼻舌身，从眼耳鼻舌身延伸到什么？延伸到世界，太阳月亮，山河大地，日月星辰，又延伸到什么呀？延伸到哲学，科学等等这些种种方面。所以这个书呢是我们了解自己的一个拐棍。因为我们不了解自己。所以要真说起来，我为什么说佛教他不是宗教？佛教是什么？是真理，是相对人认识世界的真理。佛教里没有偶像。说“师父，不对啊，那后边（指佛像），这是不是偶像？”“不是。”佛教没有偶像，这个像是表法的。佛教的中心是谁？大家说“佛”。佛是谁，佛是众生心。佛不是神，佛不是救世主，佛不是皇帝，打破了常人认知。所以我们说，在漳州扔了一颗炸弹。佛教的中心是谁？是诸位。佛讲经四十九年，讲的谁？众生。从谁开始讲的，从他自己开始讲的。他就是众生。现在为什么说他不是众生，应当再加两个字，究竟众生，因为他究竟了，明白了。明白就是自觉。自觉以后，他讲法四十九年，对谁说的？众生。告诉你，你有什么。告诉你，你是什么情况，告诉你，谁是我。告诉你世界是什么，这叫觉他，所以佛陀的成佛之道，就是自觉觉他，没什么新鲜的。不是说像一些人讲，我成佛我得像他一样。把佛当成了偶像当成神。这就是我们讲经揭示的一条道理，这条道理是什么？佛经佛经，很平实，讲的就是各位。讲的就是众生。佛讲经四十九年。最后佛在不同的场合就讲，说我什么都没说，一个字都没讲。所以好多人觉得很纳闷。说你讲了四十九年，完了跟我们瞪着眼睛说你什么都没讲。那佛是打妄语吗？不是。佛说的是实际情况。佛讲的是什么？佛没有给我们任何东西。只是分析了众生的苦因，分析了众生的体，分析了众生的相，分析了众生的用。告诉你有什么？你是什么。这就是成佛之路。成佛之路那个佛是什么呀？明白。明白了你本具的自性，你就是佛。所以佛，是个人，是个明白的人。这回在漳州，在厦门有人如是说，“师父啊，我们觉得很新鲜，没有你这么讲的”。我说这就是我们佛教的一个弊端。很严重，背离佛陀的宗旨。当年毛主席在延安的时候，在文艺座谈会上有一个讲话，叫反对党八股。把那些教条的，形而上学的东西，不结合实际的东西，排斥掉。要给革命队伍注以新鲜的血液，要结合实际。现在，在佛敎界照样有八股，这八股是满清，考状元时代的产物叫八股文。你想考上，你必须把八股文写出来。所以他就不断地在那背。用八股文的文体不断的在那写。你写好了你就能当官。当时延安也有这样的情况啊。所以，毛主席就说了，反对党八股。那我们现在也有一个任务，反对什么，反对佛八股。佛八股很凶啊，你比如说我们交流这个杀和不杀的问题，这里就有好多朋友理出来好多东西。就是佛经里的，那我就问一句，你引了佛经里的东西，你明白吗？你不明白，依文解义，非得法性。什么叫明白？我现在就是说，好多信佛的朋友也是，这经他能背，经啊能背的瓜瓜的。但是你让他把这个经论变成自己的话，说不出来了。说这叫什么？打着红旗反红旗。拿着佛教当一层虎皮包着自己去吓唬别人。是吧？说般若波罗蜜。你得把般若波罗蜜变成老百姓的话。你真把般若波罗蜜变成老百姓的话，说明你懂了。你还是那名词套名词啊，您没懂。所以我看我们群里头啊，有时候讨论一些问题，也不断地在摆弄一些名词，这个是不懂的表现。懂了不会摆弄名词，懂了说的很平实。我们佛教有很平实的话啊，你比如说，佛教的中心是什么啊？诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。我来福建，小二十年了，从来没讲过《阿弥陀经》，也从来没讲过《地藏经》。“师父，你为什么这样啊？”《地藏经》、《阿弥陀经》是佛经的顶尖的东西。最上乘的，心地法门最高级的经典。一个叫《阿弥陀经》一个叫《地藏经》。为什么不讲，我们当下没有资格。因为自心不明，所以《地藏经》、《阿弥陀经》，念着念着就脱离了佛的轨道啦。就变成了迷信。这迷信不仅迷惑自己，而且还耽误别人，让社会大众一看，他不信服。天主教，跟伊斯兰教，东正教是有神论，佛教，也是有神论，但是佛教，不信神，佛教信什么？信我们自己。信我们自己的心。所以佛教的中心目的是什么？认识自己，这句话，不光是中国的大德这么说，两千多年前，希腊的大德，在奥林匹斯山上，有个叫德尔斐的神庙，那里有一块碑，那碑上刻着几个字——认识自己。苏格拉底、亚里士多德，这是希腊的圣贤，他们出现的年代，跟老子孔子差不多。到了我们中国，是什么样呢，也是这样，佛经讲的就是让大家，不离开自身，去了解自己。这是我们要学佛的一个最重要的知见。所以佛教有一句话嘛。说心外无法。一切向心内求。这就是佛教说的。说一说有神论，我们承认有神，我们把神看做什么，看做未知世界。未知世界往往让人做出好多狂想。
我们的毛病是什么？是住在未知世界那个上头，住在幻想上头。
我们的毛病是什么？住在我们看见的相上，所以现在我们就讲讲，先不切入文理。
我把这个道理讲讲，完了再往文上切就好入得多了。你比如说啊，我说了，我们现在的人，从来都没有接触过客观世界。你根本就没接触过客观世界。有人，包括过去的我，对这句话是特怀疑态度的。我争辩说我天天都在接触客观世界，我怎么没接触客观世界啊，直到我深入经藏之后，我承认了这一点。确实我们没有接触过客观世界。举个例子，这个杯子，这叫客观，客观是什么啊？实实在在存在的，我真正接触它了吗？我没有。我接触它，我接触了，我靠什么接触，靠一个媒介，人人都是这样，我要看这个杯子，靠什么媒介？眼睛。眼睛看这个杯子，眼根接触色尘杆子，在我视网膜上成像。有的人生病，视网膜脱落，视物模糊，看不到。到医院激光一焊，又好了，能在在视网膜成像，视神经缘这个像，才有了这个杯子，所以说，实际上我没缘这个杯子，我是缘的那个视网膜上的相。叫自缘自相。我们有一层媒介。我们是通过这层媒介去认识世界。是吧？我们并没有缘这个杯子，而是缘我们眼睛看见的相。这就是实在话。所以这个像是假的。我们的眼睛，在红外和紫外之外看不见，红外和紫外之内，我们眼睛有感知，这个范围之外，看不见。我们的眼睛，因为他功能很差。要看远的，要看天体，得用天文望远镜。要看小的，看那分子状的东西，得靠什么，得靠显微镜，靠电子显微镜。所以我们眼睛的功能是非常低下的。我们缘的是自己升起的相，自缘自相去感知世界。所以我们执着，执着在假像上。好多人就执着，执着什么呢？执着我看见了嘛。可你没了解自己。你看见了通过什么看见的？你先得了解自己的眼睛，你才知道你看见的东西实在不实在。是，我们看见了，看见了杯子的一个表相。说我们缘的这个相，是在视网膜成的相。相片。照片而已。就是一张相片，是吧？说缘的这个相片只看见他的外相，他多重，不知道，非得拿起来，打开杯子一看，里头是透明的液体，是什么，不知道。非得拿舌头尝尝。说液体的分子式是什么，不清楚。玻璃的分子式是什么，不清楚。我们只知道他一个表面现象。我们缘的是我们视网膜上那个相。所以举个例子，眼睛，就像照相机。耳朵也一样，耳朵在超声和次声之外听不见。在超声、次声中间我们听得见。次声，大象发次声；超声，蝙蝠发超声。是吧，这些的功能，都比我们的耳朵功能强。但是他们的功能也没达到极致。实际我们缘的是什么，听的这个声音，就像录音机似的，把这个声音录下来，我们缘的是录的这个声音。但是到超声和次声我们缘不了了。我们没有这个功能，录不下来。《楞严经》也讲了这个问题，在《楞严经》里，佛陀问一个盲人说，你看见了吗？阿难说，他是瞎子，他没眼睛，他看不见。释迦牟尼说，你别说话，我问他呢。再问盲人说，你看得见吗？盲人就回答，我看得见，释迦牟尼就问他，你看见什么啦？盲人答，我看见的是黑暗。因为他没有视网膜。所以他感知的是黑暗。我们说我们的眼睛功能低下。他连那个功能低下的功能都没有，眼前全是黑暗。所以我们要了解自己。佛开示大家，不要执着事相。你执着没有用，执着的东西都是假的，上一堂我也讲过这个事。我们眼睛看见东西像什么，举个例子，就像那个保安，在保安室，看哪个监视器上的银屏。就这个效果。只不过比他小，在我们身体里头。这就是说，我们要去了解自己。了解什么？了解自己本具的各项功能。
我们上一堂讲了破题，没讲完。“大佛顶如来密因究竟了义诸菩萨万行首楞严径”。我们没讲大佛顶。这就是题目，“大佛顶如来密因究竟了义诸菩萨万行首楞严经”，一共二十个字。我们解了什么，我们解了其中十六个字。这十六个字是什么？叫“如来密因究竟了义”，我们当时是这么解释的。如来是什么？如来成佛了，是证了果的一个人。所以他叫佛，证了果了，如来密因究竟了义，这个密因，究竟了义，就是因中的一个法。他已经证了果了，密因究竟了义是因中的一种法，很圆满。下面“诸菩萨万行首楞严”，诸菩萨是什么呢？他是未证佛果的因地的菩萨，他修的这个法，诸菩萨万行是果上的佛法。所以这个叫因果人法互相交叉，我们上堂说，“大佛顶如来密因究竟了义诸菩萨万行首楞严经”这叫别名。每个经都有一个名字，《梵网经》，别名，《金刚般若波罗蜜经》，别名。《佛说阿弥陀经》，别名。今天说大佛顶，大佛顶是什么呀？今天就说大佛顶。大佛顶这三个字是最初，最开始这三个字，最初的一段，非因非果。这可没玩文字游戏啊。非因非果，他成就一切因果的法，什么意思？大佛顶就是你本具的，所以叫非因非果你本来就有的。
说大佛顶，什么意思？说我们讲经了。命题有几种？人法喻。以人命名的经——《佛说阿弥陀经》，以比喻命名的经——《梵网经》，还有一个，以人法命名的经，以人喻命名的经，以法喻命名的经。到了大佛顶首楞严经是人法喻三个都有，命名的这个大佛顶首楞严。人在头一个，所以我们上一堂讲的是什么？如来密因究竟了义，这是头一个，成就的，第二个讲，诸菩萨万行首楞严，讲没有成就的圆满的，在果地上修行的这些菩萨的相状。讲的是人。那个法是什么呀？头一个法。如来密因是法，诸菩萨万行首楞严也是法。人法。今天讲什么？人法有了，喻——大佛顶。大佛顶讲什么，你本具的。本具的是什么？其意有三：法身德、般若德、解脱德。这就说上名词了。法身德是什么呀？是你本来就有的。所以我们说学佛，学佛没有什么妙法。只要你回到你本具的上头来。你就成佛了。回到你本具的上头来就成佛了。法身，法身是什么啊？就是我们《心经》里讲的空，空性——空不异色，色不异空，空即是色，色即是空。法身的样子什么样啊？《心经》说了，“不生不灭、不垢不净、不增不减”。我们给里头添点肉啊。添点内容。空，那空是什么啊？空是空性。缘起性空，性空缘起。这句话是非常好的一句话。但是到了我们这个社会上，这句话就变了味儿了。缘起性空，最开始那个原因起来那个是空啊，是没有。因为没有，生了有。这就把佛法扭曲得厉害极了。所以说不生不灭不垢不净不增不减，一说这个，真的，我们不光是大家了，包括过去的我在内。说我们身上有个不生不灭不垢不净不增不减？对啊，有啊。在那呢？不知道。囫囵吞枣，这就往那神通上讲。是吧，往那灵魂上讲。好，人人都有灵魂，死了有灵魂。佛教不推崇这个。佛教不承认灵魂，说那个不生不灭、不垢不净、不增不减那是什么？法身，说法身就要说性，说到性就要说人的本性。你的本性是什么？大家摸摸脑壳，我的本性是什么呀？从来没想过，其实本性是什么？很好解释。本性是什么呀？性。你有什么本性啊？见、闻、嗅、尝、觉、知。这个本性没有生，你生下来就有，你妈妈没教你。说你看东西啊，拿眼睛看，别拿鼻子看，从来没教你。闻，拿鼻子闻，拿舌头尝，拿耳朵听，拿心里想，拿身上觉。没教过你。这就是，你的本性。别小瞧这个，大家说，这么简单，见闻嗅尝觉知。我也知道，你知道你怎么不说啊。是吧？这就是一层窗户纸。所以这个事，小。就这么点，谁都知道。但这个事，大。大到谁都不知道，故称之为密。所以大佛顶，三个大。体大、相大、用大。现在讲体。法身德，体大。大不是大得不可以。大是什么？殊胜。人这心灵啊，这心至大无外、至小无内。放之，则弥六合，卷之，则退藏于密。从五尺之躯，直通万物之极。这就是你的心，就这么大，一大一切大，一小一切小。大而无外、小而无内——你的心。所以大的意思不是说好大。没边、没沿的大，是殊胜。刚才说了，那心怎么来的，性。本性大家都知道啊。可是从来没想过啊。见闻嗅尝觉知——性。性分六个方面。这器官。在眼睛叫见性，在耳朵叫闻性，在鼻子叫嗅性，在舌头叫尝性，在心里叫知性，在身上叫觉性，六种。有性就有心。什么心啊？有了性，在眼睛就叫见性，就是心识，我看见了，看见的心。到鼻子，我闻见了，闻见的心。有性就有心，简单吧，谁没这个性？谁都有。心，心也一样啊。有了你能看见的心，能听见的心，能闻见的心，能尝见的心，能触到的心，能知道的心，就有了世界，你世界就怎么来的。对我们人来说，我们的世界怎么来的？就是这么来的。因为性。眼睛能看，耳朵能听，舌头能尝，鼻子能闻，身体能觉，心里能知。这世界怎么来的。就靠这个性来的。所以佛法，告诉大家，这就叫佛性。上堂讲了，说这个佛性。说这个世界，全是心。一切法就是一心。一心就是一切法。又迷糊了，说这个太文了这句话，不文。一切法就是心。一心就是一切法。一切法是什么？客观世界。我们再多说一句话，就像我们说杀生啊，吃东西啊。我们不是主张杀生，而是告诉你，我们杀戒的具体含义，守戒守的是心。而不是守的那个相。说日本鬼子到我们中国来，烧杀淫掠。我们怎么办，我们守戒，杀不杀他，杀他。说我们信佛，说“心平何劳持戒”。说我们信佛，但得有担当啊。什么叫担当？你老想着自己得好处，不想牺牲自己，不是佛的敎导。嘿，我得成佛，我念佛，我那个阿弥陀佛是极乐世界还有我一朵莲花呢。是不是，你老想好事。不想担当，你是佛教徒吗？打个蚊子，“哎呦师父，这蚊子不能打。”为什么？“我打了它我成不了佛啊。”但这蚊子祸害老百姓。传染登革热、艾滋病、疟疾，一切病原之首，你为什么不能有所担当？我打你，我打死你之后，我宁愿赔你一条命，我认了。这叫佛教徒。不想担当，那你信的是什么？说那个公安干警枪毙人，他犯死罪了，该杀，杀渡。“不行啊，我不能干这事。干这事完了，我成不了佛。”你不担当。所以，光去求。不去担当，这不是佛法。这什么啊，一种私欲。跟佛做买卖。
我这嘴，讲到这儿，我也笑我自己。其实我有这个（提纲），我想照着这个说，这一说起来了，我也没工夫翻它，讲到哪儿说哪儿，大伙也听到哪儿是哪儿。所以这样挺好，我要一搁它我还得找，找完了还得照着他念，忒麻烦，讲哪儿说哪儿，是吧，咱们说什么？叫大实话（下面鼓掌)。说的是心。一心一切世界，所有的世界刚才我们讲了，有性。这叫佛性。有性就有心啦，有能见的心，有能闻的心，能尝的心，能知的心，都有了。有了心，心动就有世界，这就出来毛病了，生出了执着。法身德啊，这讲的法身德。法身是什么？就是佛性。这个佛性叫什么——不生不灭、不垢不净、不增不减。知道了，知道叫佛性，不知道叫它灵魂。老是妄想人，说人还有个灵魂，说大伙晚上睡觉我的魂出去了，那不是魂，那是夜游症。好，他不睡觉，出去了，人一看，昨天晚上上哪去？我不知道啊，昨天晚上你上我床前来，还跟我笑笑你就走了，那夜游症，神经病。说这个人死了有灵魂。没有啊。那是外道啊。为什么？《心经》说的，空不异色，色不异空。空即是色，色即是空。空是什么？性。有了这个性，就有了心。能听能看能想能说，空不异色……。这个性，这个心，就是世界。世界万物是我感知我生出来，感知到的太阳月亮、山河大地、日月星辰——空不异色，色不异空：这个太阳大地、日月星辰都是我的心生出来的。从性来的，有性就有心，所以《楞严经》，待会儿还得和大伙深谈，这叫体。
《楞严经》说什么呀？“性一切心，而自无体”。什么叫性一切心呐?因为有了这个性，见、闻、嗅、尝、觉、知。才生出来能知的心，能看的心，能尝的心，等等心生出来了。是吧？体是什么？具体。性，不生不灭、不垢不净、不增不减。这个性生出来了心“而自无体”，这个体作具体讲。这个具体的杯子哪里来的？两个条件。一个条件，是我的眼睛，第二个条件得有杯子，一个根，眼根；一个色尘，杯子。根尘相融，眼睛跟杯子一接触，“啪”在我视网膜上具体成像。假如没有杯子，光有眼睛，具体杯子呢，没有了。反过来没有眼睛，光有杯子，也不能具体成像，“而自无体”二个条件，缺一皆无具体。这不叫唯心主义。这是我们人类认识世界的方法，不是用心想的，是我们的器官接触了世界，接触了世界他才生出了我们自己的世界，但是我们认知的这个世界，也不是唯物的。不是真的。是片面的，是假的。人不自知，狂傲，不知道自己有多大份量啊。所以你看现在，中美日德国。俄罗斯，打得不亦乐乎。说句实话，这是世法。真正按照佛法的观点看。觉得人太没智慧了。打什么呀？所以我们老说共产主义，我说，别妄说共产主义了，朋友们，人们知己之后，再把你知道的自己告诉大众，自觉觉他成佛。每个人都成佛了，你还争吗？世界大同啊，共产主义。我对佛法痴迷。痴迷在哪，就痴迷在他是个真理上头。在我的这个北京白癜风去哪治得好北京哪家治疗白癜风医院最好
